Photo de production du documentaire Metis Femme Bodies de Chanelle Lajoie
Je partagerai ma médecine si tu manques de place pour la tienne
Par Jennifer Smith
Pendant quelques mois en 2019, j’ai entendu parler de Chanelle Lajoie et de son court métrage, Métis Femme Bodies. Pour une raison quelconque, je ratais toujours les projections du film. Puis est arrivé ce que j’aime appeler le jour fatidique. On m’a demandé d’être mentore pour le programme de la MAWA Fondation en 2020 et Chanelle a posé sa candidature pour recevoir du mentorat. Lors du processus de sélection, j’ai visionné Métis Femme Bodies pour la première fois et j’ai su que Chanelle et moi devions nous rencontrer et travailler ensemble. Jusque-là, je n’avais croisé Chanelle qu’une seule fois, au début de l’année 2020 et, avec du recul, cela me paraît étrange, puisque nous sommes deux personnes métisses qui travaillent dans les arts médiatiques. Peu importe, nous avions maintenant l’occasion d’apprendre à nous connaître. Bien que je me réjouisse du lien que Chanelle et moi avons construit au cours des deux dernières années comme mentore et recru·e, ami·e·s, collègues, collaborateur·trice·s et parents, je me concentre ici sur son œuvre.
Chanelle a commencé son impressionnante carrière dans le domaine du film et de la vidéo en toute simplicité; iel a eu une idée et est allé·e de l’avant. Iel n’avait pas le souci de perfectionner ses compétences pour manier la caméra ou celui de son manque d’années d’études dans le domaine. Chanelle avait une idée, savait comment faire en sorte que l’histoire prenne vie à l’écran et a commencé. Les courts métrages de Chanelle témoignent de son évolution comme cinéaste et artiste, et comment son lien avec sa culture métisse et son identité queer s’est transformé et approfondi. La méthode de narration de Chanelle ne se veut pas explicitement axée sur ses propres histoires, mais s’intéresse plutôt à la façon dont d’autres abordent des questions et des réflexions semblables aux siennes. Chanelle fait ce travail pour les Métis·es et, plus largement, pour l’ensemble des communautés autochtones. Les récits viennent du cœur et sont amenés grâce à une approche queer.
Chanelle a réalisé trois films : Métis Femme Bodies, Grandmother’s Tongue et Land (Ab)Use.
Comme mentionné plus haut, son premier film, Métis Femme Bodies, paraît en 2019. Le film donne à voir des personnes métisses qui inspectent leur corps, vêtu seulement de sous-vêtements. La caméra se limite à montrer des torses, et parfois des jambes, selon les mouvements. Les corps sont tous féminins, de taille, de formes et de teintes de peau variées. Les images des corps s’accompagnent de voix : celles-ci parlent de la façon dont on se déplace dans le monde comme personne métisse. Les discussions errent entre divers thèmes, dont la honte, la beauté, le privilège, l’identité, la couleur de la peau et plusieurs autres réflexions personnelles. Le portrait est intime tandis que les personnes à l’écran passent leurs mains sur leur corps avec des gestes quotidiens; elles inspectent des cicatrices, des tatouages, des vergetures et des poils. Il en ressort un effet frappant et quelque peu inconfortable, en raison de la documentation de corps féminins et de leur représentation inusitée à l’écran. Cette intimité se reflète dans les récits racontés, des conversations sur l’identité qui d’habitude n’ont lieu qu’avec d’autres personnes métisses. Les conversations tentent de saisir la responsabilité des sujets à l’égard de leur propre corps métis, mais aussi à l’égard des corps métis qui les entourent, de ceux qui les ont précédés et de ceux qui les suivront.
Le court métrage sensuel Grandmother’s Tongue porte un titre en apparence lié à la langue de sa grand-mère, le michif, et l’apprentissage de celle-ci. Imprégné de références culturelles métisses, le film met en scène une seule personne avec des boucles d’oreilles en perlage qui mange des fraises. Avec sa narration en michif, le film exprime la vie métisse et le michif dans un contexte contemporain. Au milieu du film, un moment flou dépeint la nervosité et le frémissement de la langue au moment de tenter une nouvelle expérience. La description bascule alors pour porter sur l’excitation d’une première rencontre sexuelle queer. Cependant, la référence se prête tout aussi bien à la nervosité face à la responsabilité d’apprendre la langue des ancêtres. Au début du film, on se laisse d’emblée emporter par l’excitation d’apprendre et de comprendre la langue de son peuple. Ainsi, on ne perçoit pas immédiatement la transformation du sujet du film. Le titre sous-entend que l’on traite uniquement de la langue, mais celui-ci nous transporte vers un autre récit, cette fois en lien avec l’identité. Les deux histoires se rejoignent : les émotions de la langue, la fébrilité d’essayer quelque chose de nouveau et de reconnaître notre besoin pour cette nouveauté dans notre vie, le sentiment de liberté d’explorer en profondeur chaque facette de nous-mêmes. À l’instar de Métis Femme Bodies, Chanelle rend hommage à toutes les facettes de son identité de personne métisse et queer ici et maintenant.
Entre Grandmother’s Tongue et Land (Ab)use, la pratique artistique de Chanelle a connu de nouvelles influences. Iel a posé sa candidature pour des résidences, des mentorats et des occasions d’apprentissage. Chanelle a participé au programme de mentorat de la MAWA Fondation, au DIY Lab du Toronto Queer Film Festival, au Doc Salon Fellowship par l’entremise d’imagineNATIVE, au European Film Market, ainsi qu’à une résidence du Harbour Collective au lac Meech. La résidence du Harbour Collective a mené à la réalisation de Land (Ab)use et, par conséquent, Chanelle a participé à l’exposition NO I.D. Required à PAVED Arts à Saskatoon.
Ces projets ont donné l’élan à Chanelle pour entreprendre des recherches et s’intéresser aux notions de futurismes autochtones. Iel a organisé des discussions en demandant aux personnes participantes d’imaginer des avenirs prospères et de projeter leurs espoirs dans l’avenir. Ces exercices ont permis aux participant·e·s de bâtir une vision commune des possibles à travers le temps.
Chanelle pose ces questions sur l’avenir dans Land (Ab)use, où la phrase bouleversante « Où allons-nous maintenant? » apparaît à l’écran. Voilà une des premières fois que Chanelle se met de l’avant dans ses films de façon à poser des questions essentielles pour ellui. Cependant, la présence de la communauté se fait toujours sentir : les questions se posent au « nous », même si celles-ci émanent de la voix de Chanelle. Les questions se succèdent : « Qui peut nous entendre? », « Qui nous écoutera? », « Qui fait partie de nous? Vous et moi, et qui d’autre? », « Qu’est-ce qui nous rassemble? ». Les images à l’écran se renouvèlent pour donner à voir une perpétuelle infrastructure industrielle qui côtoie la nature. La nature apparaît tantôt comme faisant partie de l’infrastructure, tantôt superposée à l’aide d’un collage vidéo. Les questions continuent d’évoquer de nombreuses émotions : « Comment allons-nous rester ensemble? », « Pour combien de temps? », « Pourquoi? ». Au fil des questions et des images, le son d’un filet d’eau se fait entendre, parfois tout bas, parfois plus fort, une constante apaisante au fil des questions qui sollicitent le public. D’ailleurs, à qui s’adressent les questions de Chanelle? Elles incluent le soi, mais mon regard, ma lecture, mes émotions et mon écoute du film m’amènent à me demander si les questions me sont posées. Je m’imagine aux côtés de Chanelle et je commence à répondre aux questions; je m’imagine qui d’autre j’aimerais amener et, maintenant, je me demande qui Chanelle voudrait voir se joindre à nous. Et si je m’inscrivais à tort dans ces questions? Celles-ci concernent peut-être plutôt ses proches ou la personne que Chanelle souhaite le plus voir à ses côtés dans le futur? Enfin, le film existe peut-être pour me donner l’impression d’être la personne aimée. Si jamais l’on accepte de répondre à ces questions et de participer à ce futur, l’amour qui imprègne les questions de Chanelle risque de nous envelopper à notre tour.
L’une des formules les plus frappantes dans Land (Ab)use s’avère « I’ll share my medicines if you don’t have enough room for yours » (Je partagerai ma médecine si tu manques de place pour la tienne). L’œuvre entière de Chanelle témoigne de sa volonté de partager sa médecine; iel offre des récits, des émotions, de l’amour et crée un espace pour la communauté en parallèle avec sa formation artistique grandissante. Artiste émergent·e avec un avenir prometteur, Chanelle partagera celui-ci avec quiconque veut bien entreprendre le voyage avec ellui.
Chanelle Lajoie, a Queer Red River Michif and Swampy Cree futurist from Treaty 1 Territory, is currently concluding their legal studies at McGill University, located on Tiohti:áke Territory while balancing a multifaceted background that integrates both professional and creative pursuits. As a multi-disciplinary artist, Chanelle actively honors and engages with the communities to which they belong. Notable projects include Métis Femme Bodies (2019), Lavender Menace (2020), and Land (Ab)Use (2022). Screenings of these works have taken place internationally in private community settings and public international film festivals. Chanelle’s involvement in various mentorship programs, such as MAWA’s Foundation Mentorship Program (2020-21) and the Toronto Queer Film Festival’s DIY Lab Mentorship Program (2020-21), has prepared them for projects such as Grand Mother Tongue (2020) and Bison Hunt (2021), the latter part of ImagineNATIVE’s Doc Salon Fellowship at the European Film Market (2021). While in Montréal, Chanelle has participated in Montréal’s Image+Nation mentorship programming while simultaneously conducting research for the National Indigenous Media Arts Coalition (NIMAC) on the indigenization of legal contracts for Indigenous media artists (2022-23).
They are also invited to contribute their expertise on panels and at conferences addressing topics speaking to restorative justice practices, the digital divide, and prison expansion. Chanelle’s commitment to learning and sharing within the public law sector extends to their legal internship at the Bulgarian Center for Not-for-Profit Law, where they conducted extensive research on socio-political and legal barriers faced by People with D/disabilities, contributing to a nuanced understanding of complex issues. Their recent essay, Off Paper and On-the-Ground: Comparing the Experiences of Bulgarian Rainbow Families Caught Between European Union Treaties and National Transgressions is set to be presented at the Martine Roy Colloquium (2024). As a research assistant and editor for Mila, McGill University, the University of Winnipeg, and NIMAC, Chanelle has engaged in projects exploring misogyny in film scripts, decolonizing Freedom of Information (FOI) and Access to Information (ATI) requests, and indigenizing relations between contracts, art, and artists.
Jennifer Smith is a Red River Métis independent curator, writer, and arts administrator from Treaty 1 Territory/Winnipeg. Jennifer has curated exhibitions for Gallery 1C03, AKA artist-run, the Manitoba Craft Council, and was the Indigenous Curator in residence at AceArtInc. in 2018 and works with the Window Winnipeg Collective. Her writing has been published through galleries and art publications, as well as she was part of the 2022 Momus Emerging Critics Residency: Writing Relations, Making Futurities: Global Indigenous Art Criticism. Through her work as an arts administrator Jennifer works as the Executive Director of the National Indigenous Media Arts Coalition (NIMAC). Jennifer worked for twelve years in Media Art Distribution Centres, where she worked with and managed the archives associated with two distribution collections. Through this work she developed a great love for A/V preservation and understanding access to historical film and video collections.
Image used: © Concordia University. Photo by Marc Bourcier, 2021
