Se tourner vers l’intérieur

Paige Pettibon

Paige Pettibon est une artiste basée à Tacoma, Washington. Elle travaille principalement avec la peinture acrylique mais elle explore aussi la fibre, le perlage, la conception numérique et d’autres médias. Paige est Noire, blanche et Salish (des nations confédérées Salish et Kootenai). Paige est influencée par son passé multiculturel. Elle s’identifie comme une artiste communautaire. Elle continue de grandir au sein de la communauté autochtone en apprenant la langue Lushootseed, les chants tribaux, les arts, les danses et les traditions. Quelques-uns des ses projets qui la tiennent occupée au jour le jour sont sa petite entreprise de bijoux intitulée Plain to Sea ainsi que son contrat avec le département de développement des programmes de l’école Muckleshoot Tribal afin de créer des images graphiques spécifiques axées sur les plantes autochtones, les animaux, et le travail social et émotionnel. Elle enseigne aussi la langue Lushootseed pour l’Institut multilingue en ligne. Paige fait partie de la cohorte de l’organisation Yehaw’ Show et contribue aux efforts de l’administration pour donner la priorité à l’art et aux artistes Autochtones dans les espaces publics. Elle a travaillé avec le Smithsonian, Nia Tero’s Reciprocity Project, Starbucks, North Seattle College, Tacoma Community College, City Tacoma’s Art Commission, MadArt Gallery, Stonington Gallery, Tacoma Art Museum, Puyallup Tribal Language Department et quelques autres communautés du nord-ouest du Pacifique.  Ses bijoux sont visibles sur Instagram @plain_to_sea et son art @Paige_Pettibon Son site web est PaigePettibon.com

Les personnes Noir.e.s Autochtones existent dans l’entre-deux. Nous existons dans un monde qui ne comprend pas, n’apprécie pas ou ne reconnaît pas notre existence. On nous dit que nous devons être « cent pour cent » de sang Autochtone pour revendiquer l’indigénéité, une pratique d’effacement colonial. On nous dit que si vous avez une goutte de “sang Noir” dans votre corps, vous pouvez vous attendre à faire face à la violence anti-Noir et de l’hyper-visibilité, à moins que vous ne soyez assez pâle pour être “accepté”. Nos réalités racontent à la fois des histoires d’effacement violent et d’exposition marchande. La violence systémique coloniale latérale a utilisé nos corps, source de notre forme d’art ancestrale, pour dicter notre récit. Cependant, des panels tels que celui organisé par le Collectif des commissaires autochtones – un rassemblement intergénérationnel de six artistes Noir.e.s et Autochtones – reflètent non seulement pourquoi nos histoires sont importantes, mais comment nous avons toujours créé, manifesté et pratiqué l’art et les soins communautaires comme un moyen de durabilité. Lorsque nous parlons d’Autochtonie Noire, comme l’a mentionné Shanese Anne Indoowaaboo Steele dans le panel, il est important de comprendre que l’autochtonie n’est pas exclusive aux personnes qui ne sont pas Noir.e.s. Il y a des Autochtones qui sont Noir.e.s non pas parce qu’iels sont métissé, mais parce qu’il existe un monde où Noir.e.s et Autochtones existent en simultanés. Il y a aussi nos parents métissés, qui sont Noir.e.s et Autochtones en raison d’une longue histoire commune de familles Autochtones Noires et non Noires qui s’aiment, prennent soin et sont solidaires les un.e.s des autres. En tant qu’Autochtone Noir enraciné dans ma famille côtière ancestrale de baleiniers, qui a ensuite créé une famille avec les Nations Nipmuc et Wampanoag, j’ai apprécié qu’Aria Evans partage l’histoire de la traite des esclaves en Nouvelle-Écosse. Écouter l’Aînée « Mama » Lena Farell parler de la solitude des Aîné.e.s en Nouvelle-Écosse, s’identifier comme l’une des seules personnes de sa communauté à avoir suivi le rituel traditionnel pour recevoir l’honneur d’Aînée et énoncer les conséquences réelles de la violence coloniale dans nos communautés Autochtones et Noires. Cela témoigne également de ce que de nombreux panélistes ont partagé concernant les nombreuses façons dont nous traçons notre propre chemin à la fois dans notre carrière artistique et dans nos réseaux communautaires.

En tant qu’artistes, commissaires et personnes qui désirent exister dans un lieu où tout le monde est reconnu, nous devons être capables d’élargir nos esprits et nos pratiques au-delà d’un seul récit de race et d’ethnicité. Quelles histoires faisons-nous taire ? Qu’est-ce que cela signifie vraiment que les vies des personnes Noir.e.s comptent ? Et qui nous tient redevable de notre responsabilité de combler les lacunes de notre imagination sociétale collective ? Shanese a dit une vérité à laquelle je crois, beaucoup d’artistes Autochtones Noir.e.s sont confrontés : le fait que les gens s’intéressent soit à une perspective Autochtone, soit à une perspective Noire, mais rarement aux deux. Et lorsque nous partageons la réalité des deux, nous sommes vulnérables à une vague de racisme anti-Noir ou anti-Autochtone tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de nos communautés. Ce qui signifie que toute prise en charge communautaire doit centrer la question : où les Autochtones Noir.e.s se sentent-iels en sécurité ? La sécurité fait référence à un sentiment d’appartenance, un sentiment compris dans la tête, le corps et l’esprit. Cependant, comme mentionné dans le panel, les Autochtones Noir.e.s sont confrontés à une violence spécifique lorsqu’iels se demandent « Suis-je assez ? ». Aria a parlé de ce sujet lorsqu’elle a expliqué que convaincre les gens qu’iels n’appartiennent pas à leurs propres communautés et groupes culturels est un outil efficace de colonisation. « C’est une méthode de séparation dont nous avons été témoins comme une tactique répétitive de la part des colonisateurs. » J’ai apprécié la conversation sur le colonialisme car être Noir.e sur l’Île de la Tortue informe une perspective sceptique sur la réconciliation. La réalité est que pendant que les Noir.e.s se battent pour être considérés comme des contributeur.trice.s dans un pays que nous avons construit, le problème fondamental est perçu comme moins qu’humain. Il y a un cycle continu de marchandisation des corps Noirs pour une économie colonisée. Il est également important de mentionner ici que cette réflexion sur les perspectives des Autochtones Noir.e.s sur le colonialisme est un tout autre sujet en soi. Je mentionne cela parce que lorsque l’on discute de problèmes au sein de l’industrie de l’art et de l’organisation communautaire, la question de savoir d’où nous recevons les ressources et quels compromis nous faisons pour les recevoir est remise en question. C’est encore une question de savoir qui est valorisé et qui est ignoré.  

Comme tout groupe racial ou ethnique, les peuples Autochtones Noirs n’existent pas au sein d’un monolithe. Nos expériences sont vastes et complexes. Il est également important de noter que ce que j’ai apprécié dans ce panel, c’est que plusieurs panélistes se sont identifiés comme des personnes queer, non binaires et/ou deux esprits/identités multiples. Cela a apporté sa propre singularité à la façon dont les panélistes appréhendent leur réalité au sein de leurs communautés et de leurs pratiques artistiques. En tant que personne queer qui utilise les pronoms elle/iel, je veux mentionner l’importance de la réponse de Kaya Joan quand iel a affirmé qu’iel voit son travail comme un espace de réclamation, d’abondance et de joie. Cela ressemble à la raison la plus queer, la plus Noire et la plus Autochtone de créer de l’art que je pourrais demander. Au sein de ma propre identité queer, j’ai vu mon indigénéité être synonyme de ma pratique et de mes rituels avec la terre, mon corps et ma communauté. C’est celui qui ne voit pas les êtres spirituels, la Terre, et celleux qui l’ont administrée, dans une binarité. J’ai expliqué cela dans l’un de mes premiers écrits sur l’indigénéité Noire que “mon sexe est Noir”. J’ai mentionné : « Déclarer que c’est un acte de compréhension comment le colonialisme et l’esclavage ont déshumanisé les expressions de genre des Noir.e.s [et des Autochtones] comme ” toujours mal faite, faite de manière dysfonctionnelle, faite d’une manière qui n’est pas normale”. Déclarer [mon genre est Noir] est de comprendre que faire la police à propos de qui est Noir.e et les identités de genres sont interconnectés.” Par conséquent, pour l’art Autochtone Noir d’être représenté comme un espace de réclamation et un espace de partage d’une vérité abondante, est un acte radical. J’espère que nous pourrons créer plus d’espaces pour que les récits Autochtones Noirs soient partagés, valorisés et honorés d’une manière qui fait avancer notre monde vers une véritable libération. L’art est un moyen de transformer les cultures et les consciences, et nous devons centrer les plus vulnérables et les plus négligés si nous croyons vraiment que créer et commissarier de l’art peut être un acte politique radical.

Cheyenne Wyzzard-Jones
Cheyenne est co-fondateur.trice du collectif In Solidarity (précédemment Women of Color in Solidarity) et créateur.trice artistique pour Spiritual is Political. À travers les médiums de l’éducation radicale, l’organisation communautaire et l’art, Cheyenne explore l’étendue de la construction de la liberté. Iel est basé sur le territoire Lenape à Philadelphie, PA, et a organisé plusieurs projets à travers les États-Unis, le Canada et les Caraïbes depuis plus de 10 ans. Son travail est profondément ancré et informé par les pensées et les pratiques des féministes Noires Autochtones queer. Son travail est enraciné dans des technologies qui perturbent les structures dominantes patriarcales blanches du temps, des genres, de frontières et de systèmes de punition qui ont altéré l’ordre naturel. Son travail a été présenté sur TEDx, The Void Academy, CRWN Magazine, Medium Magazine et The Queens Museum.

La mémoire a un énorme impact sur ma pratique et mon inspiration en tant que moyen de préservation décoloniale. Je n’arrêtais pas de penser à la façon dont quitter ma communauté et se souvenir des modèles de pantoufles m’ont été transmis. Laisser une empreinte et réapprendre à faire des motifs floraux est quelque chose qui m’a permis de me reconnecter à chez moi. Ce que j’ai retenu de la table ronde sur les Perspectives Nordiques a été d’entendre et de me souvenir d’être en communauté avec les personnes Inuits et Autochtones.

La série d’œuvres Les souliers de Jijuu inclut 9 petits dessins et un court vidéo par Darcie Bernhardt. Les dessins sont des motifs floraux utilisés pour des modèles de pantoufles. Chaque série de dessins incluent un dessin du tracage du motif floral avec un crayon noir, un dessin de tracage du motif floral avec des crayons de couleurs par dessus le crayon noir et un dessin du motif floral avec le remplissage de couleurs. Les trois types de motifs floraux incluent une fleur rouge foncé et pâle avec des feuilles vertes; une fleur rouge foncé, avec un peu de bleu et mauve dans les pétales et des feuilles vertes et jaunes; et une fleur bleu foncé et pâle avec des feuilles vertes. Le vidéo est d’une durée de 12 secondes. On y voit le petit cahier de dessin de Darcie et iel tourne quelques pages du cahier avec ses mains. Il y a un dessin de fleur sur chaque page. 

Darcie Bernhardt

Darcie « Ouiyaghasiak » Bernhardt est un.e artiste Inuvialuk/Gwichin de Tuktuyaaqtuuq, NT, Alumna de NSCADU en 2019 (Baccalauréat). Élevé à Tuktoyaktuk, là où les vents violents de l’océan sillonnent le paysage de l’ouest de l’Arctique, Bernhardt a un lien spécial créé à partir de cet écosystème avec sa famille et son sens du territoire. Sa pratique s’est principalement concentrée sur le récit de la vie domestique dans le Nord à partir des souvenirs de la maison. Sa première exposition solo de peinture intitulée Akisuktuaq a été présentée à la galerie Feheley Fine Art en juin 2021. Iel faisait partie de EVERYSEEKER’s Call + Response où iel a créé une animation vidéo et collaboré avec Sill and Rise single Pandemonium pour leur prochain album. Bernhardt était une artiste vedette de la Inuit Art Foundation et a présenté Nanuk et Jijuu à Art Toronto en octobre 2019. Le travail de Bernhardt a été présenté à Nuit Blanche (Montréal, 2019) dans le cadre de la résidence Memory Keepers I de GLAM Collective, et iel a été assistant.e commissaire pour Memory Keepers II à Art in the Open (Charlottetown, 2019). Ses courts métrages collaboratifs ont été présentés à ImagineNATIVE (Toronto, 2020), Maoriland Film Festival (Nouvelle-Zélande, 2021) et BIRRARANGGA Film Festival (Australie, 2021) pour Greed Story. Son film en collaboration avec Carmel Farahbakhsh intitulé Nanuk & Bibi a été présenté à Nocturne (Halifax, 2020) et au Festival du Court Métrage de Toronto (mars 2021). Iel a fait partie des projets d’artistes émergent.e.s de RBC. L’année dernière, iel a reçu la reconnaissance d’artiste Autochtone d’Arts Nova Scotia (2020). Plus récemment, son travail peut être vu dans INUA, l’exposition inaugurale à Qaumajuq, le nouveau Centre d’art Inuit de la Winnipeg Art Gallery (2020-2021).

La création de Se tourner vers l’intérieur est sponsorisé par la Mackenzie Art Gallery